Violencia contra as mulleres indíxenas

A violencia contra as mulleres indíxenas foi tan normalizada que sentamos nunha verdade insidiosa e non dita que os nosos propios corpos non nos pertencen. O meu primeiro recordo desta verdade é probablemente ao redor dos 3 ou 4 anos, asistín ao programa HeadStart nunha aldea chamada Pisinemo. Lembro que me dixeron "Que ninguén te leve" como aviso dos meus profesores cando estaba de excursión. Lembro que tiña medo de que alguén intentase "levarme", pero non entendía o que iso significaba. Sabía que tiña que estar á distancia do meu profesor e que eu, de neno de 3 ou 4 anos, volvín de súpeto moi consciente do meu entorno. Dáme conta agora de adulto que o trauma me foi transmitido e que o pasara aos meus propios fillos. A miña filla e o meu fillo maior recordan sendo instruído por min "Que ninguén te leve" como viaxaban a algún sitio sen min. 

Historicamente, a violencia contra os indíxenas nos Estados Unidos creou unha normalidade entre a maioría das persoas tribais que cando me pediron unha visión completa das mulleres e nenas indíxenas desaparecidas e asasinadas I  loitou por atopar as palabras para falar da nosa experiencia de vida compartida que sempre parece estar en cuestión. Cando digo os nosos corpos non nos pertencen, Estou falando disto nun contexto histórico. O goberno dos Estados Unidos sancionou os programas astronómicos e dirixiuse aos indíxenas deste país en nome do "progreso". Tanto se se trataba de trasladar forzosamente aos indíxenas das súas terras de orixe ás reservas, coma se roubaban nenos das súas casas para ser internados en internados en todo o país, ou ben a esterilización forzada das nosas mulleres nos servizos de saúde indios desde os anos 1960 ao longo dos anos 80. Os indíxenas víronse obrigados a sobrevivir nunha historia de vida que está saturada de violencia e a maioría das veces séntese coma se estivésemos berrando nun baleiro. As nosas historias son invisibles para a maioría, as nosas palabras seguen sendo inéditas.

É importante lembrar que hai 574 nacións tribais nos Estados Unidos e cada unha delas é única. Só en Arizona hai 22 nacións tribais distintas, incluídos os transplantes doutras nacións de todo o país que chaman a Arizona casa. Polo tanto, a recompilación de datos para as mulleres e nenas indíxenas desaparecidas e asasinadas foi desafiante e case imposible de realizar. Estamos loitando por identificar a verdadeira cantidade de mulleres e nenas indíxenas asasinadas, desaparecidas ou levadas. A situación deste movemento está a ser liderada por mulleres indíxenas, somos as nosas propias expertas.

Nalgunhas comunidades, as mulleres están sendo asasinadas por persoas non indíxenas. Na miña comunidade tribal o 90% dos casos de mulleres asasinadas foron o resultado directo da violencia doméstica e isto reflíctese no noso sistema xudicial tribal. Aproximadamente o 90% dos casos xudiciais que se escoitan nos nosos tribunais tribais son casos de violencia doméstica. Cada estudo de caso pode diferir en función da situación xeográfica, pero é o que parece na miña comunidade. É imprescindible que os socios e aliados da comunidade entendan que as mulleres e nenas indíxenas desaparecidas e asasinadas son o resultado directo da violencia perpetrada contra as mulleres e nenas indíxenas. As raíces desta violencia están profundamente incrustadas en sistemas de crenzas arcaicas que ensinan insidiosas leccións sobre o valor dos nosos corpos, leccións que permiten que os nosos corpos sexan tomados a calquera prezo por calquera motivo. 

A miúdo atópome frustrado pola falta de discurso sobre como non estamos a falar de formas de previr a violencia doméstica, senón que falamos de como recuperar e atopar mulleres e nenas indíxenas desaparecidas e asasinadas.  A verdade é que hai dous sistemas de xustiza. Un que permite a un home acusado de violación, agresión sexual e acoso sexual, incluíndo bicos non consentidos e tateiras de polo menos 26 mulleres desde a década dos setenta, converterse no 1970o presidente dos Estados Unidos. Este sistema é paralelo ao que erixiría estatutos en homenaxe a homes que violaban ás mulleres ás que escravizaran. E logo está o sistema de xustiza para nós; onde a violencia contra os nosos corpos e a toma dos nosos corpos son recentes e iluminantes. Agradecido, estou.  

En novembro do ano pasado, a administración Trump asinou a Orde executiva 13898, formando o Grupo de traballo sobre indíxenas americanos desaparecidos e asasinados e nativos de Alaska, tamén coñecida como "Operación Lady Justice", que proporcionaría máis capacidade para abrir máis casos (casos non resoltos e fríos) ) de mulleres indíxenas que dirixen a asignación de máis cartos do Departamento de Xustiza. Non obstante, non hai ningunha lei nin autoridade adicional coa Operación Lady Justice. A orde aborda tranquilamente a falta de acción e priorización para resolver casos de frío no país indio sen recoñecer o gran dano e trauma que sufriron tantas familias durante tanto tempo. Debemos abordar o xeito en que as nosas políticas e a falta de priorización dos recursos permiten silenciar e borrar as moitas mulleres e nenas indíxenas que están desaparecidas e asasinadas.

O 10 de outubro as Savanna Act e Not Invisible Act foron asinadas en lei. A Savanna Act crearía protocolos estandarizados para responder a casos de nativos americanos desaparecidos e asasinados, en consulta con Tribes, que incluirán orientacións sobre a cooperación interxurisdicional entre as forzas da orde tribais, federais, estatais e locais. A Lei non invisible ofrecería ás tribos oportunidades de buscar esforzos preventivos, subvencións e programas relacionados cos desaparecidos (tomado) e o asasinato de pobos indíxenas.

A día de hoxe, a Lei de violencia contra a muller aínda non se aprobou polo Senado. A Lei de violencia contra a muller é a lei que ofrece un paraugas de servizos e protección para mulleres e mulleres trans documentais. É a lei a que nos permitiu crer e imaxinar algo diferente para as nosas comunidades que están afogando coa saturación da violencia. 

O procesamento destas contas e leis e ordes executivas é unha tarefa importante que achegou algo de luz sobre asuntos máis grandes, pero sigo estacionando preto da saída de garaxes e escaleiras cubertas. Aínda me preocupan as miñas fillas que viaxan soas á cidade. Ao desafiar a masculinidade tóxica e o consentimento na miña comunidade, foi necesario manter unha conversa co adestrador de fútbol da escola secundaria para aceptar que o seu equipo de fútbol participase nos nosos esforzos para crear unha conversa na nosa comunidade sobre o impacto da violencia. As comunidades tribais poden prosperar cando se lles dá a oportunidade e o poder sobre como se ven. Despois de todo, seguimos aquí.