Escrit per April Ignacio

April Ignacio és un ciutadà de la Nació Tohono O'odham i el fundador d'Indivisible Tohono, una organització comunitària de base que ofereix oportunitats de participació cívica i educació més enllà de votar per als membres de la Nació Tohono O'odham. És una ferotge defensora de les dones, mare de sis i artista.

La violència contra les dones indígenes s'ha normalitzat tant que ens asseiem en una veritat tàcita i insidiosa que els nostres propis cossos no ens pertanyen. El meu primer record d'aquesta veritat és probablement cap als 3 o 4 anys, vaig assistir al programa HeadStart en un poble anomenat Pisinemo. Recordo que em van dir "No deixis que ningú et porti" com a advertència dels meus professors durant una excursió. Recordo que tenia por que, de fet, algú intentés "agafar-me", però no entenia què volia dir això. Sabia que havia d'estar a la vista de la meva mestra i que jo, com un nen de 3 o 4 anys, de sobte vaig ser molt conscient del meu entorn. Ara, com a adult, m'adono que aquest trauma em va transmetre i l'havia passat als meus propis fills. La meva filla gran i el meu fill recorden sent instruït per mi "No deixis que ningú et porti" ja que viatjaven a algun lloc sense mi. 

 

Històricament, la violència contra els indígenes als Estats Units ha creat una normalitat entre la majoria de la gent tribal que quan em van demanar que proporcionés una visió completa de les dones i nenes indígenes desaparegudes i assassinades, vaig  hem lluitat per trobar les paraules per parlar de la nostra experiència de vida compartida que sempre sembla estar en qüestió. Quan dic els nostres cossos no ens pertanyen, estic parlant d'això dins d'un context històric. El govern dels Estats Units va sancionar programes astronòmics i va apuntar als indígenes d'aquest país en nom del "progrés". Tant si es tractava de traslladar a la força els indígenes de les seves terres natals a les reserves, o robar nens de les seves llars per ser col·locats en internats a tot el país, o l'esterilització forçada de les nostres dones als serveis de salut de l'Índia des dels anys 1960 fins als anys vuitanta. Els indígenes s'han vist obligats a sobreviure en una història de vida plena de violència i la majoria de vegades sembla com si cridéssim al buit. Les nostres històries són invisibles per a la majoria, les nostres paraules no s'escolten.

 

És important recordar que hi ha 574 nacions tribals als Estats Units i cadascuna és única. Només a Arizona hi ha 22 nacions tribals diferents, inclosos els trasplantaments d'altres nacions de tot el país que anomenen la llar d'Arizona. Per tant, la recollida de dades per a les dones i nenes indígenes desaparegudes i assassinades ha estat un repte i gairebé impossible de dur a terme. Estem lluitant per identificar el nombre real de dones i nenes indígenes que han estat assassinades, desaparegudes o preses. La difícil situació d'aquest moviment està sent liderada per dones indígenes, som les nostres pròpies experts.

 

En algunes comunitats, les dones estan sent assassinades per persones no indígenes. A la meva comunitat tribal, el 90% dels casos de dones que van ser assassinades van ser conseqüència directa de la violència domèstica i això es reflecteix en el nostre sistema judicial tribal. Aproximadament el 90% dels casos judicials que es coneixen als nostres tribunals tribals són casos de violència domèstica. Cada estudi de cas pot variar en funció de la ubicació geogràfica, però això és el que sembla a la meva comunitat. És imprescindible que els socis i els aliats de la comunitat entenguin que les dones i nenes indígenes desaparegudes i assassinades és un resultat directe de la violència perpetrada contra dones i nenes indígenes. Les arrels d'aquesta violència estan profundament incrustades en sistemes de creences arcaiques que ensenyen lliçons insidioses sobre el valor dels nostres cossos, lliçons que donen permís perquè els nostres cossos siguin pres a qualsevol preu per qualsevol motiu. 

 

Sovint em trobo frustrat per la manca de discurs sobre com no estem parlant de maneres de prevenir la violència domèstica, sinó de com recuperar-nos i trobar dones i nenes indígenes desaparegudes i assassinades.  La veritat és que hi ha dos sistemes de justícia. Un que permet que un home acusat de violació, agressió sexual i assetjament sexual, inclosos els petons i les palpitacions no consentides d'almenys 26 dones des de la dècada de 1970 es converteixi en el 45è president dels Estats Units. Aquest sistema és paral·lel al que erigiria estatuts en honor als homes que violaven les dones que havien esclavitzat. I després hi ha la justícia per a nosaltres; on la violència contra els nostres cossos i la presa dels nostres cossos són recents i il·luminadores. Agraït, ho estic.  

 

El novembre de l'any passat, l'administració de Trump va signar l'Ordre executiva 13898, formant el grup de treball sobre indis americans desapareguts i assassinats i nadius d'Alaska, també conegut com a "Operació Lady Justice", que proporcionaria més capacitat per obrir més casos (casos no resolts i en fred). ) de dones indígenes que dirigeixen l'assignació de més diners del Departament de Justícia. Tanmateix, l'operació Lady Justice no inclou lleis ni autoritats addicionals. L'ordre aborda en silenci la manca d'acció i la priorització de la resolució de casos freds al país indi sense reconèixer el gran dany i el trauma amb què tantes famílies han patit durant tant de temps. Hem d'abordar la manera en què les nostres polítiques i la manca de priorització dels recursos permeten el silenci i l'esborrat de les moltes dones i nenes indígenes que estan desaparegudes i que han estat assassinades.

 

El 10 d'octubre es van signar la llei Savanna Act i Not Invisible Act. La Savanna Act crearà protocols estandarditzats per respondre als casos d'indígenes americans desapareguts i assassinats, en consulta amb les tribus, que inclouran orientacions sobre la cooperació interjurisdiccional entre les forces de l'ordre tribals, federals, estatals i locals. La Llei No Invisible oferirà oportunitats a les tribus per buscar esforços preventius, subvencions i programes relacionats amb els desapareguts. (pres) i l'assassinat de pobles indígenes.

 

A dia d'avui, encara no s'ha aprovat al Senat la Llei de violència contra les dones. La Llei de violència contra les dones és la llei que ofereix un paraigua de serveis i proteccions per a les dones sense papers i les dones trans. És la llei que ens va permetre creure i imaginar alguna cosa diferent per a les nostres comunitats que s'ofeguen amb la saturació de la violència. 

 

La tramitació d'aquests projectes de llei i lleis i ordres executives és una tasca important que ha donat llum a qüestions més grans, però encara aparc a prop de la sortida dels garatges coberts i les escales. Encara em preocupo per les meves filles que viatgen soles a la ciutat. Quan es va desafiar la masculinitat tòxica i el consentiment a la meva comunitat, va ser necessari tenir una conversa amb l'entrenador de futbol de secundària per acceptar que el seu equip de futbol participés en els nostres esforços per crear una conversa a la nostra comunitat sobre l'impacte de la violència. Les comunitats tribals poden prosperar quan se'ls dóna l'oportunitat i el poder sobre com es veuen a si mateixes. Després de tot, encara som aquí. 

Sobre Indivisible Tohono

Indivisible Tohono és una organització comunitària de base que ofereix oportunitats de participació cívica i educació més enllà de votar per als membres de la Nació Tohono O'odham.