Écrit par April Ignacio

April Ignacio est citoyenne de la nation Tohono O'odham et fondatrice d'Indivisible Tohono, une organisation communautaire de base qui offre des possibilités d'engagement civique et d'éducation au-delà du vote pour les membres de la nation Tohono O'odham. Elle est une ardente défenseure des femmes, une mère de six enfants et une artiste.

La violence contre les femmes autochtones a été si normalisée que nous sommes assis dans une vérité tacite et insidieuse selon laquelle nos propres corps ne nous appartiennent pas. Mon premier souvenir de cette vérité est probablement vers l'âge de 3 ou 4 ans, j'ai participé au programme HeadStart dans un village appelé Pisinemo. Je me souviens avoir été dit "Ne laissez personne vous prendre" comme un avertissement de mes professeurs lors d'une sortie scolaire Je me souviens avoir eu peur qu'en fait quelqu'un essaie de «me prendre» mais je n'ai pas compris ce que cela signifiait. Je savais que je devais être à distance de vue de mon professeur et que moi, en tant qu'enfant de 3 ou 4 ans, je devenais soudainement très conscient de mon environnement. Je me rends compte maintenant, en tant qu'adulte, que le traumatisme m'a été transmis et que je l'avais transmis à mes propres enfants. Ma fille aînée et mon fils se rappellent tous les deux être instruit par moi "Ne laissez personne vous prendre" comme ils voyageaient quelque part sans moi. 

 

Historiquement, la violence contre les peuples autochtones aux États-Unis a créé une normalité chez la plupart des peuples tribaux qui, lorsqu'on m'a demandé de fournir un aperçu approfondi des femmes et filles autochtones disparues et assassinées, je  lutté pour trouver les mots pour parler de notre expérience de vie partagée qui semble toujours remise en question. Quand je dis nos corps ne nous appartiennent pas, Je parle de cela dans un contexte historique. Le gouvernement des États-Unis a sanctionné des programmes astronomiques et ciblé les peuples autochtones de ce pays au nom du «progrès». Qu'il s'agisse de déplacer de force les peuples autochtones de leur pays d'origine vers des réserves, ou de voler des enfants de leurs maisons pour les placer dans des internats à travers le pays, ou de la stérilisation forcée de nos femmes dans les services de santé indiens des années 1960 aux années 80. Les peuples autochtones ont été forcés de survivre dans une histoire de vie saturée de violence et la plupart du temps, on a l'impression de crier dans le vide. Nos histoires sont invisibles pour la plupart, nos paroles restent inconnues.

 

Il est important de se rappeler qu'il existe 574 nations tribales aux États-Unis et que chacune est unique. Rien qu'en Arizona, il existe 22 nations tribales distinctes, y compris les greffes d'autres nations à travers le pays qui habitent l'Arizona. La collecte de données sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées a donc été difficile et presque impossible à réaliser. Nous avons du mal à identifier le véritable nombre de femmes et de filles autochtones qui ont été assassinées, portées disparues ou enlevées. Le sort de ce mouvement est dirigé par des femmes autochtones, nous sommes nos propres experts.

 

Dans certaines communautés, des femmes sont assassinées par des non-autochtones. Dans ma communauté tribale, 90% des cas de femmes assassinées étaient le résultat direct de la violence domestique et cela se reflète dans notre système judiciaire tribal. Environ 90% des affaires judiciaires qui sont entendues dans nos tribunaux tribaux sont des affaires de violence domestique. Chaque étude de cas peut différer en fonction de la situation géographique, mais c'est à quoi cela ressemble dans ma communauté. Il est impératif que les partenaires communautaires et les alliés comprennent que les femmes et filles autochtones disparues et assassinées sont le résultat direct de la violence perpétrée contre les femmes et les filles autochtones. Les racines de cette violence sont profondément ancrées dans des systèmes de croyances archaïques qui enseignent des leçons insidieuses sur la valeur de notre corps - des leçons qui permettent à notre corps d'être pris à n'importe quel prix pour quelque raison que ce soit. 

 

Je me trouve souvent frustré par le manque de discours sur la façon dont nous ne parlons pas de moyens de prévenir la violence domestique, mais plutôt de comment récupérer et retrouver des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées.  La vérité est qu'il existe deux systèmes de justice. Celui qui permet à un homme qui a été accusé de viol, d'agression sexuelle et de harcèlement sexuel, y compris des baisers et tâtonnements non consensuels d'au moins 26 femmes depuis les années 1970, de devenir le 45e président des États-Unis. Ce système est parallèle à celui qui érigerait des statuts en l'honneur des hommes qui violaient les femmes qu'ils avaient réduites en esclavage. Et puis il y a le système de justice pour nous; où la violence contre nos corps et la prise de nos corps sont récentes et éclairantes. Je suis reconnaissant.  

 

En novembre de l'année dernière, l'administration Trump a signé le décret exécutif 13898, formant le Groupe de travail sur les Amérindiens et les Amérindiens de l'Alaska disparus et assassinés, également connu sous le nom d '«Opération Lady Justice», qui offrirait plus de capacité à ouvrir plus de cas (affaires non résolues et non résolues ) des femmes autochtones qui dirigent l'allocation de plus d'argent du ministère de la Justice. Cependant, aucune loi ou autorité supplémentaire ne vient avec l'opération Lady Justice. L'ordonnance aborde tranquillement le manque d'action et la priorité accordée à la résolution des affaires non résolues dans le pays indien sans reconnaître le grand préjudice et le traumatisme dont tant de familles ont souffert pendant si longtemps. Nous devons nous pencher sur la manière dont nos politiques et le manque de hiérarchisation des ressources permettent le silence et l'effacement des nombreuses femmes et filles autochtones qui sont portées disparues et qui ont été assassinées.

 

Le 10 octobre, le Savanna Act et Not Invisible Act ont tous deux été signés. La loi sur la savane créerait des protocoles normalisés pour répondre aux cas d'Amérindiens disparus et assassinés, en consultation avec les tribus, qui incluraient des directives sur la coopération interjuridictionnelle entre les forces de l'ordre tribales, fédérales, étatiques et locales. La loi non invisible offrirait aux tribus la possibilité de rechercher des efforts de prévention, des subventions et des programmes liés aux disparus. (pris) et le meurtre des peuples autochtones.

 

À ce jour, la loi sur la violence à l'égard des femmes n'a pas encore été adoptée par le Sénat. La loi sur la violence contre les femmes est la loi qui fournit un ensemble de services et de protections pour les femmes sans papiers et les femmes transgenres. C'est la loi qui nous a permis de croire et d'imaginer quelque chose de différent pour nos communautés qui se noient sous la saturation de la violence. 

 

Le traitement de ces projets de loi, lois et décrets est une tâche importante qui a éclairé des questions plus importantes, mais je me gare toujours près de la sortie des garages couverts et des escaliers. Je m'inquiète toujours pour mes filles qui voyagent seules en ville. Pour contester la masculinité toxique et le consentement dans ma communauté, il a fallu avoir une conversation avec l'entraîneur de football du lycée pour accepter de permettre à son équipe de football de participer à nos efforts pour créer une conversation dans notre communauté sur l'impact de la violence. Les communautés tribales peuvent prospérer lorsqu'elles ont la possibilité et le pouvoir sur la façon dont elles se perçoivent. Après tout, nous sommes toujours là. 

À propos de Indivisible Tohono

Indivisible Tohono est une organisation communautaire de base qui offre des opportunités d'engagement civique et d'éducation au-delà du vote pour les membres de la nation Tohono O'odham.