Skrevet av April Ignacio

April Ignacio er borger av Tohono O'odham Nation og grunnleggeren av Indivisible Tohono, en grasrotorganisasjon som gir muligheter for samfunnsengasjement og utdannelse utover å stemme på medlemmer av Tohono O'odham Nation. Hun er en hard forkjemper for kvinner, en mor til seks og en kunstner.

Volden mot urfolk er blitt så normalisert at vi sitter i en usagt, snikende sannhet at våre egne kropper ikke tilhører oss. Min første erindring om denne sannheten er sannsynligvis rundt 3 eller 4 år gammel, jeg deltok på HeadStart-programmet i en landsby som heter Pisinemo. Jeg husker at jeg ble fortalt “Ikke la noen ta deg” som en advarsel fra lærerne mine mens jeg var på ekskursjon. Jeg husker at jeg var redd for at faktisk noen skulle prøve å "ta meg", men jeg forsto ikke hva det betydde. Jeg visste at jeg måtte være i avstand fra læreren min, og at jeg som et barn på 3 eller 4 år plutselig ble veldig oppmerksom på omgivelsene mine. Jeg skjønner nå som voksen at traumer ble overført til meg, og jeg hadde gitt det til mine egne barn. Min eldste datter og sønn husker begge blir instruert av meg “Ikke la noen ta deg” mens de reiste et sted uten meg. 

 

Historisk har vold mot urfolk i USA skapt en normalitet blant de fleste stammefolk at da jeg ble bedt om å gi en grundig innsikt i de savnede og myrdede urfolkskvinnene jeg  slet med å finne ordene for å snakke om vår felles leveopplevelse som alltid ser ut til å være i spørsmålet. Når jeg sier kroppene våre hører ikke til oss, Jeg snakker om dette innenfor en historisk kontekst. USAs regjering sanksjonerte astronomiske programmer og målrettet urfolket i dette landet i navnet "fremgang". Enten det dreide seg om å flytte urfolk fra hjemlandet til reservasjoner, eller å stjele barn fra hjemmene sine for å bli plassert på internatskoler som er klare over hele landet, eller tvungen sterilisering av våre kvinner i Indian Health Services fra 1960 gjennom 80-tallet. Urfolk har blitt tvunget til å overleve i en livshistorie som er mettet med vold, og de fleste ganger føles det som om vi skriker til et tomrom. Historiene våre er usynlige for de fleste, ordene våre forblir uhørte.

 

Det er viktig å huske at det er 574 stammenasjoner i USA, og hver og en er unik. Bare i Arizona er det 22 forskjellige stamnasjoner, inkludert transplantasjoner fra andre nasjoner over hele landet som kaller Arizona hjem. Så innsamlingen av data for de savnede og myrdet urbefolkningen kvinner og jenter har vært utfordrende og nesten umulig å gjennomføre. Vi sliter med å identifisere det sanne antallet urfolk kvinner og jenter som er blitt myrdet, savnet eller blitt tatt. Situasjonen for denne bevegelsen blir ledet av urfolk, vi er våre egne eksperter.

 

I noen lokalsamfunn blir kvinner drept av ikke-urfolk. I mitt stammesamfunn var 90% av tilfellene av kvinner som ble myrdet, et direkte resultat av vold i hjemmet, og dette gjenspeiles i vårt tribal rettssystem. Omtrent 90% av rettssakene som behandles i våre tribal domstoler er vold i hjemmet. Hver casestudie kan variere basert på geografisk beliggenhet, men slik ser det ut i samfunnet mitt. Det er viktig at samfunnspartnere og allierte forstår at savnede og drepte urfolk kvinner og jenter er et direkte resultat av utøvd vold mot urfolk kvinner og jenter. Røttene til denne volden er dypt innebygd i arkaiske trossystemer som lærer lumske leksjoner om verdien av kroppene våre - leksjoner som gir tillatelse til at kroppene våre blir tatt til enhver pris, uansett årsak. 

 

Jeg blir ofte frustrert over mangelen på diskurs om hvordan vi ikke snakker om måter å forhindre vold i hjemmet, men i stedet snakker vi om hvordan vi kan komme oss og finne savnede og drepte urfolkskvinner og -jenter.  Sannheten er at det er to rettssystemer. En som lar en mann som er anklaget for voldtekt, seksuelt overgrep og seksuell trakassering, inkludert kyssing og famling av minst 26 kvinner uten samtykke siden 1970-tallet, bli den 45. presidenten i USA. Dette systemet er parallelt med det som ville opprette vedtekter til ære for menn som voldtok kvinnene de hadde gjort til slaver. Og så er det rettssystemet for oss; hvor volden mot kroppene våre og kroppsinntaket er nylig og lysende. Takknemlig, det er jeg.  

 

I november i fjor undertegnet Trump-administrasjonen Executive Order 13898, som dannet Task Force on Missed and Murdered American Indian and Alaskan Natives, også kjent som “Operation Lady Justice”, som ville gi større mulighet til å åpne flere saker (uløste og kalde saker) ) av urfolk som leder tildelingen av mer penger fra Justisdepartementet. Imidlertid kommer ingen ytterligere lover eller myndighet med Operasjon Lady Justice. Ordren adresserer stille mangel på handling og prioritering av å løse forkjølelsessaker i det indiske landet uten å erkjenne den store skaden og traumet som så mange familier har lidd med så lenge. Vi må ta opp måten politikken og mangelen på prioritering av ressurser tillater stillhet og sletting av de mange urfolkskvinner og -jenter som er savnet og som er blitt myrdet.

 

10. oktober ble Savanna Act og Not Invisible Act begge signert i lov. Savannaloven ville lage standardiserte protokoller for å svare på tilfeller av savnede og drepte indianere, i samråd med stammer, som vil omfatte veiledning om rettslig samarbeid mellom stamme-, føderal-, delstats- og lokal rettshåndhevelse. Den usynlige loven ville gi stammene muligheter til å søke forebyggende innsats, tilskudd og programmer knyttet til savnet (tatt) og drapet på urfolk.

 

Per i dag har Violence Against Women Act ennå ikke blitt sendt gjennom Senatet. Loven om vold mot kvinner er loven som gir en paraply av tjenester og beskyttelse for papirløse kvinner og transkvinner. Det er loven som tillot oss å tro og forestille oss noe annet for samfunnene våre som drukner av metning av vold. 

 

Å behandle disse regningene og lovene og ordrer er en viktig oppgave som har belyst større problemer, men jeg parkerer fremdeles nær utgangen til dekket garasjer og trapper. Jeg er fortsatt bekymret for døtrene mine som reiser til byen alene. Når jeg utfordret giftig maskulinitet og samtykke i samfunnet mitt, tok det å ha en samtale med High School Football Coach for å bli enige om å la fotballaget hans delta i vårt forsøk på å skape en samtale i samfunnet vårt om virkningen av vold. Stammesamfunn kan trives når de får muligheten og makten over hvordan de ser på seg selv. Tross alt, vi er fremdeles her. 

Om Indivisible Tohono

Indivisible Tohono er en gressrotorganisasjon som gir muligheter for samfunnsengasjement og utdanning utover å stemme på medlemmer av Tohono O'odham Nation.