स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा

स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा को इतना सामान्य बना दिया गया है कि हम एक अनकहे, कपटपूर्ण सत्य में बैठ गए हैं कि हमारे अपने शरीर हमारे नहीं हैं। इस सच्चाई की मेरी पहली याद शायद लगभग 3 या 4 साल की उम्र की है, जब मैंने पिसिनेमो नामक गाँव में हेडस्टार्ट कार्यक्रम में भाग लिया था। मुझे याद है कहा जा रहा था "किसी को भी तुम्हें ले जाने मत दो" एक क्षेत्र यात्रा के दौरान मेरे शिक्षकों की ओर से एक चेतावनी के रूप में। मुझे याद है कि मुझे डर लग रहा था कि वास्तव में कोई मुझे "ले जाने" की कोशिश करेगा, लेकिन मुझे इसका मतलब समझ नहीं आया। मुझे पता था कि मुझे अपने शिक्षक से बिल्कुल दूरी पर रहना होगा और मैं, एक 3 या 4 साल के बच्चे के रूप में, अचानक अपने परिवेश के प्रति बहुत जागरूक हो गया। अब एक वयस्क के रूप में मुझे एहसास हुआ है कि यह आघात मुझ तक पहुंचा था और मैंने इसे अपने बच्चों तक पहुंचाया था। मेरी सबसे बड़ी बेटी और बेटा दोनों याद करते हैं मेरे द्वारा निर्देश दिया जा रहा है "किसी को भी तुम्हें ले जाने मत दो" क्योंकि वे मेरे बिना कहीं यात्रा कर रहे थे। 

ऐतिहासिक रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में स्वदेशी लोगों के खिलाफ हिंसा ने अधिकांश आदिवासी लोगों के बीच एक सामान्य स्थिति पैदा कर दी है, जब मुझसे लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों के बारे में गहन जानकारी प्रदान करने के लिए कहा गया था।  हमें अपने साझा जीवन अनुभव के बारे में बात करने के लिए शब्द ढूंढने में संघर्ष करना पड़ा जो हमेशा सवालों के घेरे में रहता है। जब मै कहूँ हमारे शरीर हमारे नहीं हैं, मैं इस बारे में एक ऐतिहासिक संदर्भ में बात कर रहा हूं। संयुक्त राज्य सरकार ने खगोलीय कार्यक्रमों को मंजूरी दी और "प्रगति" के नाम पर इस देश के स्वदेशी लोगों को लक्षित किया। चाहे वह मूल निवासियों को उनकी मातृभूमि से जबरन आरक्षण पर स्थानांतरित करना हो, या बच्चों को उनके घरों से चुराकर देश भर के बोर्डिंग स्कूलों में भेजना हो, या 1960 से लेकर 80 के दशक तक भारतीय स्वास्थ्य सेवाओं में हमारी महिलाओं की जबरन नसबंदी करना हो। स्वदेशी लोगों को एक ऐसी जीवन कहानी में जीवित रहने के लिए मजबूर किया गया है जो हिंसा से भरी हुई है और ज्यादातर बार ऐसा लगता है जैसे हम शून्य में चिल्ला रहे हैं। हमारी कहानियाँ अधिकांश के लिए अदृश्य हैं, हमारी बातें अनसुनी रह जाती हैं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में 574 जनजातीय राष्ट्र हैं और प्रत्येक अद्वितीय है। अकेले एरिज़ोना में 22 विशिष्ट जनजातीय राष्ट्र हैं, जिनमें देश भर के अन्य राष्ट्रों के ट्रांसप्लांट भी शामिल हैं जो एरिज़ोना को अपना घर कहते हैं। इसलिए लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों के लिए डेटा का संग्रह चुनौतीपूर्ण और लगभग असंभव रहा है। हम उन स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों की सही संख्या की पहचान करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं जिनकी हत्या कर दी गई, लापता कर दिया गया या ले जाया गया। इस आंदोलन की दुर्दशा का नेतृत्व स्वदेशी महिलाएं कर रही हैं, हम स्वयं विशेषज्ञ हैं।

कुछ समुदायों में गैर-स्वदेशी लोगों द्वारा महिलाओं की हत्या की जा रही है। मेरे आदिवासी समुदाय में महिलाओं की हत्या के 90% मामले घरेलू हिंसा का प्रत्यक्ष परिणाम थे और यह हमारी आदिवासी न्यायिक प्रणाली में परिलक्षित होता है। हमारी जनजातीय अदालतों में सुने जाने वाले लगभग 90% अदालती मामले घरेलू हिंसा के मामले हैं। प्रत्येक केस अध्ययन भौगोलिक स्थिति के आधार पर भिन्न हो सकता है, हालाँकि मेरे समुदाय में ऐसा ही दिखता है। यह जरूरी है कि सामुदायिक भागीदार और सहयोगी यह समझें कि स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों की गुमशुदगी और हत्या, स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ निरंतर हिंसा का प्रत्यक्ष परिणाम है। इस हिंसा की जड़ें पुरातन विश्वास प्रणालियों में गहराई से अंतर्निहित हैं जो हमारे शरीर के मूल्य के बारे में कपटपूर्ण सबक सिखाती हैं - ऐसे सबक जो किसी भी कारण से किसी भी कीमत पर हमारे शरीर को लेने की अनुमति देते हैं। 

मैं अक्सर खुद को इस बात की कमी से निराश पाता हूं कि हम घरेलू हिंसा को रोकने के तरीकों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि हम लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों को कैसे बरामद किया जाए और कैसे ढूंढा जाए, इस बारे में बात कर रहे हैं।  सच तो यह है कि न्याय की दो प्रणालियाँ हैं। जो एक ऐसे व्यक्ति को संयुक्त राज्य अमेरिका का 26वां राष्ट्रपति बनने की अनुमति देता है जिस पर 1970 के दशक से कम से कम 45 महिलाओं के साथ बलात्कार, यौन उत्पीड़न और यौन उत्पीड़न का आरोप लगाया गया है, जिसमें बिना सहमति के चुंबन और छेड़छाड़ का आरोप है। यह प्रणाली उस प्रणाली के समानांतर है जो उन पुरुषों के सम्मान में क़ानून बनाएगी जिन्होंने उन महिलाओं के साथ बलात्कार किया था जिन्हें उन्होंने गुलाम बनाया था। और फिर हमारे लिए न्याय व्यवस्था है; जहां हमारे शरीरों के खिलाफ हिंसा और हमारे शवों को ले जाने की घटनाएं हाल की और ज्वलंत हैं। आभारी हूं, मैं हूं.  

पिछले साल नवंबर में ट्रम्प प्रशासन ने कार्यकारी आदेश 13898 पर हस्ताक्षर किए, जिसमें लापता और मारे गए अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों पर टास्क फोर्स का गठन किया गया, जिसे "ऑपरेशन लेडी जस्टिस" के रूप में भी जाना जाता है, जो अधिक मामलों (अनसुलझे और ठंडे मामलों) को खोलने की अधिक क्षमता प्रदान करेगा। ) स्वदेशी महिलाओं को न्याय विभाग से अधिक धन आवंटित करने का निर्देश। हालाँकि, ऑपरेशन लेडी जस्टिस के साथ कोई अतिरिक्त कानून या अधिकार नहीं आता है। यह आदेश भारतीय देश में इतने सारे परिवारों को इतने लंबे समय से झेले गए बड़े नुकसान और आघात को स्वीकार किए बिना चुपचाप कार्रवाई की कमी और ठंडे मामलों को हल करने की प्राथमिकता को संबोधित करता है। हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि हमारी नीतियां और संसाधनों की प्राथमिकता की कमी उन कई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों को चुप कराने और मिटाने की अनुमति देती है जो लापता हैं और जिनकी हत्या कर दी गई है।

10 अक्टूबर को सवाना एक्ट और नॉट इनविजिबल एक्ट दोनों पर हस्ताक्षर कर कानून बना दिया गया। सवाना अधिनियम जनजातियों के परामर्श से लापता और मारे गए मूल अमेरिकियों के मामलों पर प्रतिक्रिया देने के लिए मानकीकृत प्रोटोकॉल बनाएगा, जिसमें जनजातीय, संघीय, राज्य और स्थानीय कानून प्रवर्तन के बीच अंतरक्षेत्रीय सहयोग पर मार्गदर्शन शामिल होगा। नॉट इनविजिबल एक्ट जनजातियों को लापता लोगों से संबंधित निवारक प्रयासों, अनुदानों और कार्यक्रमों की तलाश करने के अवसर प्रदान करेगा (लिया गया) और मूल निवासियों की हत्या।

आज तक, महिलाओं के खिलाफ हिंसा अधिनियम को अभी भी सीनेट के माध्यम से पारित किया जाना बाकी है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा अधिनियम वह कानून है जो बिना दस्तावेज वाली महिलाओं और ट्रांसवुमेन के लिए सेवाओं और सुरक्षा का एक समूह प्रदान करता है। यह वह कानून है जिसने हमें अपने समुदायों के लिए कुछ अलग विश्वास करने और कल्पना करने की अनुमति दी है जो हिंसा की संतृप्ति में डूब रहे हैं। 

इन बिलों और कानूनों और कार्यकारी आदेशों को संसाधित करना एक महत्वपूर्ण कार्य है जिसने बड़े मुद्दों पर कुछ प्रकाश डाला है, लेकिन मैं अभी भी ढके हुए गैरेज और सीढ़ियों के निकास के पास पार्क करता हूं। मुझे अब भी अपनी बेटियों की चिंता होती है जो अकेले शहर जाती हैं। जब मेरे समुदाय में जहरीली मर्दानगी और सहमति को चुनौती दी गई तो हाई स्कूल फुटबॉल कोच के साथ बातचीत की जरूरत पड़ी ताकि वह अपनी फुटबॉल टीम को हिंसा के प्रभाव के बारे में हमारे समुदाय में बातचीत पैदा करने के हमारे प्रयासों में भाग लेने की अनुमति दे सके। जनजातीय समुदाय तब फल-फूल सकते हैं जब उन्हें अवसर दिया जाए और यह शक्ति दी जाए कि वे खुद को कैसे देखते हैं। आख़िरकार, हम अभी भी यहाँ हैं।